LOS JESUITAS Y EL CULTO MARIANO: LA CONGREGACIÓN DE LA NATIVIDAD EN LA CASA PROFESA DE MADRID

Fermín MARÍN BARRIGUETE

Universidad Complutense de Madrid

ferminmarin@ghis.ucm.es

La Compañía de Jesús tuvo entre sus principales objetivos la propagación del culto a la Virgen[1], sobre todo en el siglo XVII, siempre conforme a los postulados de la Reforma Católica. De hecho, además de manifestarse ardiente valedora del misterio de la Inmaculada Concepción[2], nunca perdió ocasión de proclamarla en sermones, pláticas y escritos “defensora de la fe, madre de todos los predestinados e instrumento para alcanzar el cielo”[3]. Consciente de ello, una vez afianzada la fundación de un colegio o casa, el ejercicio de sus ministerios incluía fundar congregaciones marianas[4] para que los fieles tuvieran la oportunidad de encontrar la salvación por medio de su servicio y veneración. La congregación correspondiente pasaba, así, a convertirse en un lugar especial, donde los congregantes desarrollaban una devoción muy particular, fundamentada sobre tres pilares: la frecuencia de los sacramentos, la oración y la penitencia, sin olvidarse de otras obras de piedad. Los miembros llevaban, de este modo, vidas edificantes, muy cercanas a la condición de beatos mensajeros de la Madre de Dios.

1. GÉNESIS Y MARCO HISTÓRICO

Con carácter general, las congregaciones marianas se consideran agrupaciones, bajo la protección especial de María, para llevar una vida donde se armonizan fe y virtudes cristianas con las ocupaciones cotidianas[5]. Oficialmente, se constituyeron en 1563, aunque sus orígenes[6] parecen remontarse a principios del siglo XVI con los denominados “Colegios de la Virgen María”, cuya finalidad era conducir a sus miembros por el camino de Cristo con la comunión, las conversaciones espirituales, la oración en común y diversas obras de caridad[7].

Jerónimo Nadal[8] fue uno de los impulsores de las comunidades marianas, destacando el caso de las abiertas en Sicilia en 1548, localizadas en Trapani y Mesina. Laínez siguió su estela en Palermo y desde allí se extendió por toda Italia: Génova, Padua, Venecia, Ferrara, Florencia, Siena o Perusa. Por todos lados aparecieron agrupaciones de hombres y mujeres de diferentes grupos sociales, junto con sacerdotes, que llegaron a convertirse en modelos de comportamiento cristiano por la gran labor realizada en sus localidades; así, enseñaban el catecismo casa a casa, reconciliaban enemigos, cuidaban de los hostipales que antes estaban abandonados, mantenían  refugio para mendigos y enfermos y hasta denunciaban los abusos de gobernantes  y escándalos públicos. Pronto, se extendieron por las asistencias, e incluso fuera de Europa, como la creada en la India en 1552. En España las primeras noticias[9] se refirieron a Cataluña (1554)[10], Zaragoza (1560) y Valladolid (1563)[11]. Ahora bien, estas sociedades tuvieron muchas semejanzas con la Congregación de Nuestra Señora del Colegio Romano[12], ejemplo a seguir en la Compañía de Jesús, pero también hubo grandes diferencias como la exclusión de las mujeres[13] en las impulsadas por los jesuitas o la larga evolución observada en muchos casos cuando el patronato de la Virgen en la congregación no se correspondía con la preeminencia de su devoción.

            Jean Leunis[14], a cargo de los estudiantes más jóvenes en el Colegio Romano y ordenado sacerdote en 1562, abrió una congregación, según la idea observada durante sus viajes, puesta en 1564 bajo la protección de la Virgen María. Poco después, se denominó de la Anunciación, por la iglesia cercana donde se reunían los congregantes. El elevado número de estudiantes, unos setenta entre nueve y dieciséis años, obligaron a redactar las primeras reglas, aprobadas con rapidez por la Compañía de Jesús en 1564[15]. Recogían las obligaciones de confesión semanal, comunión mensual, misa, rosario, meditación, examen de conciencia, asistencia a reuniones o presencia en pláticas y sermones, y no faltaban las prácticas piadosas de cuidado de los pobres o visitas a los enfermos. Para mantener el control en todo momento, se estipulaba en el reglamento la existencia del cargo de director o “padre”, que recaía siempre en un jesuita electo de la casa o colegio, ayudado por un prefecto elegido de entre los congregantes más cualificados y un grupo de doce encargados de tareas secundarias. Leunis fue trasladado a Perusa en ese mismo año, pero su labor no cayó en el olvido, al contrario, cinco años después, en 1569, el creciente número de agrupaciones afiliadas aconsejó la subdivisión interna en secciones de mayores[16] y menores. Las diferentes modificaciones en años sucesivos no cuajaron, sobre todo las de los mayores[17], y todo indicaba la necesidad de una intervención directa de la Compañía para encauzar adecuadamente el desarrollo de esas instituciones. Así, desde 1581, el jesuita ya no era elegido, sino nombrado por el general o el rector del colegio correspondiente. El ejemplo cundió y muy pronto otros colegios de Roma fundaron congragaciones marianas, como el Colegio Gérmánico[18], el Seminario Romano[19] o el Colegio Inglés. De allí se extendieron por Bohemía, Polonia y España, desde donde pasaron a Perú (1571), México (1574), y desde México a América central y sur, e islas adyacentes. La decisiva actividad de Leunis en Francia cristalizó en las sociedades marianas de París, Billom, Lyón y Avignon. Por su parte, François Coster las impulsó en Colonia, ahora refugio de los exiliados de los Países Bajos, Alemania, Irlanda e Inglaterra; en 1580, los congregantes de Colonia eran 308 entre clérigos y seglares, y muchos de ellos, desterrados por la fe, las propagaron, a su vez, en sus países.

            En la expansión de las congregaciones marianas jugó un papel determinante el apoyo recibido de los Generales de la Compañía de Jesús, en especial de Everardo Mercuriano, que comisionó jesuitas romanos con el fin de fomentar el verdadero espíritu del Instituto y sus ministerios por las provincias. Uno de los instrumentos para conseguir tal objetivo, sobre todo en el caso de alumnos externos, fueron dichas congregaciones marianas, a semejanza de la existente en el Colegio Romano. En tan sólo veinte años se difundieron por todo el mundo[20], principalmente tras la publicación de las Reglas de 1574 que establecieron el tipo de relación entre las agrupaciones exteriores y la del Colegio Romano. Muy pronto se percibió la tendencia a afiliarse, de ahí que el General Mercuriano, en 1579, diera instrucciones al provincial de Castilla sobre el modo de proceder para uniformar y regular su creación y desarrollo. Las cuarenta y ocho hermandades marianas asociadas a la romana obligaron a que el General Aquaviva consultase y solicitase a Gregorio XIII la publicación de la Bula Omnipotentis Dei, de 5 diciembre 1584. Aquí, canónicamente, el Papa, en primer lugar, erigió la Congregación del Colegio Romano como la Primera del orbe, en el sentido de ser la "Madre y Cabeza de todas"; en segundo lugar, concedió indulgencias especiales a las establecidas en colegios y casas de la Compañía de Jesús; en tercer lugar, las colocó sin reservas bajo la dirección inmediata del P. General; en cuarto lugar, otorgó al P. General la facultad de erigir otras congregaciones marianas y de agregarlas a la Primaria; en quinto y último lugar, autorizó al P. General las visitas de esas congregaciones y el control de sus reglas. También la bula otorgaba el título de "Primaria" a la Congregación del Colegio Romano[21], cada vez con más miembros, lo que aconsejó la división en secciones por edades: los mayores, conocida como la Prima Primaria, que a su vez, se vio seguida de la Secunda y luego de la Tertia. Sixto V publicó dos bulas (1587) que aumentaron los privilegios de la Omnipotentis Dei, al tiempo que, por un lado, permitió el establecimiento y filiación de más de una congregación, bajo cualquier nombre, en los colegios y casas de los jesuitas o en las casas confiadas a su cuidado; y por otro, concedió al P. General la capacidad de disolver congregaciones y reafirmó su autoridad para hacer reglas, facultad  justificada porque al asociarse a la Primaria se hacían extensivos sus privilegios e indulgencias. Aquaviva promulgó (1587) las primeras “Reglas Comunes de las Congregaciones Marianas”[22]sobre la base de las de 1564 y 1575, no modificadas, a excepción del breve de Benedicto XIV, Quo Tibi,  hasta la supresión de la Compañía de Jesús (1773) al prescindirse de la dirección jesuita. Lo primero que constaba era el patrocinio de la Virgen María, se precisaba con claridad que "el fin de esta Congregación es el aumento de las virtudes y fe cristiana junto con el progreso en los estudios", puntualizaban gran número de detalles para prevenir circunstancias específicas y manifestaban bastante flexibilidad para adaptarse a todas las situaciones.

            El éxito de las congregaciones marianas desbordó todas las previsiones de los jesuitas y no sólo asombró la rápida expansión y la activa participación de la aristocracia, sino también admiraba su contribución a la propagación y defensa de la fe, la presencia de todos los estratos sociales, las continuas labores de caridad y la permanente prestación de servicios espirituales y materiales. Enseguida, se perfiló una de sus características principales: la diversidad de origen y la variedad de obras. Así, las agrupaciones de sacerdotes y religiosos aportaron nuevos aires en la renovación de la vida sacerdotal, en particular, y religiosa, en general, según los postulados del Concilio de Trento[23]. Las de seglares se centraron más en aspectos materiales, aunque no descuidaron los espirituales, como la enseñanza del catecismo. Habitualmente, cuidaron presos, prestaron socorro legal a los acusados, atendieron hospitales y casas de refugio, asistieron a enfermos y apestados[24], protegieron a los pobres[25], organizaron Ejercicios y ayudaron a los misioneros a propagar los evangelios.

            Ahora bien, la vitalidad de la institución de la congregación se demostró en los cambios internos para conseguir mayor eficacia en sus objetivos y perfeccionar su labor. Por un lado, se detectó un rasgo muy distintivo, la Academia, presente al agruparse algunos o todos los miembros de una congregación y profundizar en lo aprendido en las clases o ampliar sus conocimientos literarios o científicos. No se sabe con certeza cuándo empezó la Academia en el Colegio Romano, pero sin duda fue antes de 1567. En 1593, se independizó de la Congregación, aunque siguieron vinculadas porque no se podía ser “académico” sin la condición de congregante. En años sucesivos, la idea de la Academia se adoptó por otras congregaciones de muy diversa composición social y profesional. Por otro lado, en la segunda mitad del siglo XVI y principios del siglo XVII asistimos a la aparición de la “congregación secreta”, adaptación de los “grupos de fervor” surgidos entre muchos congregantes en su deseo común de vivir con más generosidad y ascetismo, por lo que cultivaron la discreción para no singularizarse. Se desarrollaron en Italia y especialmente en Francia[26], donde recibieron el nombre de "Aa”[27]. Las siglas  significaban “Asamblea de Amigos” y se trataba de grupos pequeños y autónomos vinculados estrechamente a la espiritualidad mariana difundida por la Compañía de Jesús en sus congregaciones, apareciendo por el impulso de jesuitas directores. Los congregantes del colegio de La Flèche (Francia) propusieron, y se autorizó, la selección de unos pocos deseosos de atender a mayores exigencias espirituales con el fin de restaurar la devoción. Uno de sus miembros, François de Montigny-Laval fue a París en octubre de 1641 para cursar teología en el Colegio de Clermont y, aquí, hizo amistades con congregantes externos, entre quienes promovió una Aa, que tomó el nombre popular de grupo de "Buenos Amigos". Entre éstos figuraban Henri-Marie Boudon y François Pallu (fundador del Seminario de Misiones extranjeras). En junio de 1645 adquirían un compromiso sagrado en el momento de la constitución del pequeño grupo, uno de ellos fue Vincent de Meur, con la asistencia de dos jesuitas, François Vavasseur y  Étienne de Champs, antiguos alumnos e integrantes de la Aa de La Flèche. Jean Bagot, de regreso en Roma en 1646, contribuyó a la revitalización de la congregación desde la dirección espiritual de los "Buenos Amigos" y les puso en contacto con Alexandre de Rhodes cuando reunía misioneros para Asia. De Meur se hizo propagandista del movimiento Aa en residencias de estudiantes de teología para fomentar el fervor sacerdotal y el reclutamiento de misioneros. Dos clases de Aa comenzaron entonces a desarrollarse: unas con directores espirituales jesuitas y otras con sacerdotes diocesanos. Aparte de los colegios y los albergues de estudiantes universitarios, se hicieron también centros de las Aa los seminarios cuando, para evitar las críticas de perfeccionistas, convocaban en sitios más discretos. El secretismo de las Aa consistía en evitar, por humildad, que se conocieran los mensajes escritos intercambiados, comunicándose sus acciones generosas, así como sus imperfecciones, para estimularse a vivir mejor el ideal evangélico. No se preocupaban de una forma particular de gobierno o estructura política, en contra de ciertas acusaciones desacreditadoras. Su conducta estaba inspirada en los ejercicios espirituales, que fomentaban las meditaciones del Evangelio y la fidelidad a la directiva pontificia, de ahí que no prohibieran a sus miembros actuar a título personal[28].

Para comprender plenamente el fenómeno histórico de las congregaciones marianas, y su éxito a lo largo de los Siglos Modernos, debemos tener en consideración las cuestiones siguientes: 1.- Existía entre la población un extraordinario interés religioso por la instrucción adecuada para ser un buen cristiano. La publicación de reglas claras y minuciosas y la dirección ejercida sobre la vida cotidiana proporcionaban modelos de conducta fácilmente asumibles por todos los estratos sociales. 2.- La estrecha relación entre la Compañía de Jesús y las congregaciones marianas favoreció en extremo la expansión y el funcionamiento. En la Ratio studiorum de 1599, una de las Reglas del rector establecía que en cada colegio se siguiese el modo de la Congregación de la Virgen María del Colegio Romano. 3.- Había objetivos comunes entre las congregaciones y los Ejercicios porque ambos alentaban un clima de respeto a las experiencias personales cotidianas para hallar el camino de la salvación[29]. 4.- Estaban muy bien estructuradas, tanto en el desarrollo interno como en la proyección exterior. La reorganización institucional de la Iglesia después del Concilio de Trento propició la buena fama y aceptación de las congregaciones marianas, reflejo de la vitalidad católica. 5.- Dejaban un importante papel a los laicos, a pesar de su inserción en el seno de la Iglesia, como correspondía a sus objetivos de fomento de la vida cristiana. Incluso, las primeras Reglas Comunes de 1587 dieron el gobierno a un jesuita y un prefecto de la Congregación, sin la intervención de extraños.            6.- Los sucesivos papas hallaron en ellas un medio eficaz para implantar la Reforma Tridentina. Entre 1584 y 1765, aparecieron once bulas y breves papales, siendo la más conocida la laudatoria bula de Benedicto XIV Gloriosae Dominae (1748).

2. LA CASA PROFESA DE MADRID

Su fundación se consideró un caso de especial relevancia por la calidad del fundador y, en consecuencia, llevaba aparejada la creación de una congregación, que se retrasó por el traslado de emplazamiento después de los primeros años de funcionamiento. Según dictamen de la Segunda Congregación General, celebrada en 1565, cada provincia debía contar con una casa profesa[30]. La primera se abrió en Toledo[31] con notable éxito. En este contexto, el duque de Lerma, en el auge de su poder como favorito de Felipe III, comunicó, a principios de 1617, su deseo de construir una iglesia y casa profesa donde colocar el cuerpo de su antepasado, el P. Francisco de Borja, que ahora descansaba en Roma, para que se le tuviera la debida veneración. Conocida la noticia por el general P. Mucio Vitelleschi[32], calificó el asunto de primordial por tratarse de una fundación en la Corte con todas las garantías, que reforzaría la presencia del Instituto tras la erección del Noviciado de San Ignacio[33]. Sorprendió la rápida aceptación y el inicio de negociaciones en firme[34]. Quizás porque los jesuitas tuvieran la seguridad de contar con suficiente dinero para la construcción de edificios y con importantes rentas que permitiesen, con posterioridad, el buen ejercicio de sus ministerios[35]. El 14 de enero de 1618, el P. Vitellechi escribía al Provincial de Toledo, encargándole poner en manos del Duque todo lo necesario para fundar la casa profesa en Madrid, y en abril de ese año, en carta al mismo Provincial, se alegraba de la firma de la escritura fundacional y de la inauguración[36].

Todo estaba preparado a la llegada de los restos, pues el Duque compró una manzana de casas  y habilitó un edificio para iglesia, bajo la advocación de Santa María del Prado. La entrada del cortejo en Madrid halló las calles engalanadas y la corte en expectativa, encabezada por el Rey[37], incluso el sermón estuvo a cargo del famoso predicador P. Jerónimo de Florencia[38]. El P. Gonzalo de Albornoz tomaba posesión del cargo de prepósito de la Casa el 1 de septiembre de 1624 y lo primero que hizo fue dar un largo informe sobre el cuerpo de S. Francisco de Borja[39] y celebrar un certamen en su honor. Ahora bien, la prosperidad en todos los sentido era más aparente que real y por ello el P. Luis de la Palma se decidió a cambiarla de sitio por la pésima localización en los arrabales. Venció la resistencia de los vecinos, quejosos de perder su apostolado y también la del propio Duque y su familia, reacios al traslado con el argumento de la existencia de acuerdos en contrario[40]. Finalmente, se superaron los obstáculos, e incluso el D. Francisco Gómez de Sandoval y Rojas dio facultad antes de su muerte en 1623, saliendo para la Plaza de Herradores el 10 de mayo de 1627[41].

3. LA CONGREGACIÓN DE LA NATIVIDAD DE NUESTRA SEÑORA

En el nuevo emplazamiento, considerado ya definitivo, se iniciaron casi de inmediato los trámites para fundar una congregación bajo la advocación de la Natividad de Nuestra Señora[42]. Se dilataron más de dos años por falta de habitaciones apropiadas para capilla y lugar de reuniones. Después de las obras de habilitación de los edificios, los locales debajo del altar mayor se consideraron adecuados y los superiores de la Compañía encomendaron la fundación a P. Pedro de Arriola, cuyo modelo debía ser la existente en el Colegio Imperial[43]. El primer paso consistió en invitar a “señores y personas devotas” del Instituto a su constitución el domingo, 23 de junio de 1630, a las cinco de la tarde, en la capilla de la Casa Profesa, ricamente adornada para la ocasión y presidida por un cuadro de la Virgen. La nutrida concurrencia no sorprendió a los jesuitas, como así manifestó el P. Arriola en la introducción de la primera junta. Tras el himno del Espíritu Santo y la Letanía de Nuestra Señora, procedió a una plática donde declaraba: 1.- el deseo que la Casa Profesa siempre había tenido de contar con una congregación mariana; 2.- los grandes beneficios espirituales reportados a sus miembros; 3.- los favores y gracias de Roma a estas instituciones; 4.- las bendiciones divinas para los congregantes fundadores y sus familias por impulsar esta santa obra y propiciar su continuidad con el concurso de otros. Por último, brindó la oportunidad a los asistentes de firmar, lo que hicieron sesenta personas, convertidos ahora en hijos de la Virgen, y los emplazó para el domingo siguiente, a las nueve de la mañana, con el fin de comulgar todos juntos en la capilla e incorporarse a la congregación con la oración señalada al efecto.  Efectivamente, el acto de incorporación se celebró en el lugar y hora previstos, en medio de manifestaciones devotas.

Por la tarde, tuvo lugar la segunda junta con el mismo ceremonial que la primera. Después pasaron a elegir los oficios necesarios para el gobierno de la Congregación, conforme a las Reglas establecidas por la Compañía de Jesús: un prefecto[44], dos asistentes[45], doce consiliarios[46], dos secretarios[47] y los demás oficios habituales de sacristanes, tesorero, porteros, limosnero, enfermeros, lectores, maestros de ceremonias, etc. Así, quedaría formada la Congregación y se pasaría, a continuación, a gestionar la autorización apostólica para que gozase de los privilegios, gracias e indulgencias generales. Se escribieron dos cartas a Roma, una al P. General del Instituto para, conforme a facultad pontificia, admita y agregue esta Congregación a la Primaria de Roma; la otra, a la misma Congregación de la Anunciación del Colegio Romano para que lo proponga y lo solicite con el propio P. General. Recayó la comisión de redactar las cartas en el mismo P. Arriola y una vez escritas las firmaron el príncipe de Esquilache, conde de Saldaña,  marqués de Oropesa, marqués de Alcañices y dos consejeros del Consejo de Castilla, D. Pedro Marmolejo y D. Gonzalo Pérez de Valenzuela.

Antes de las elecciones de oficios y con el fin de cimentar sólidamente la fundación, se consideró oportuno imprimir el libro de la Congregación. En una primera parte incluía las atribuciones y deberes de cada uno de los cargos para que en el momento de su elección supieran las responsabilidades asumidas. En la segunda se asentaron las devociones y prácticas de los congregantes esclavos de la Virgen, quienes responderían de su propagación entre familiares y extraños[48]. La tercera contenía el santoral, con la intención de iniciar la devoción hacia los santos, pues el último domingo del mes cada hermano saca por suerte el suyo de entre los del mes siguiente y debían hacer algún acto especial en su día: confesar y comulgar, dar limosna o llevar a cabo obras piadosas, sin olvidar rezarle todos los días de ese mes, leer su vida y enseñar la devoción a los miembros de su casa y familia; existía la incuestionable pretensión de recibir alguna virtud de Dios, preferiblemente en las que sobresalió el santo, es decir, estaban convencidos de que tales comportamientos suponían un “provecho espiritual”.

3.1. LAS REGLAS

Expuesto desde el principio, el objetivo de la Congregación era:

“...tratar de veras de su propia salvación, y ayudar a otros que hagan lo mismo, eligiendo para esto los medios acomodados al estado propio de cada uno, comenzando primero por sí, y luego por su casa, y familia, y después aprovechando a todos con su ejemplo, oraciones y buenas palabras...”[49]

Los estatutos no variaron en ningún momento de forma sustancial en los Siglos Modernos, nada extraño si tenemos en cuenta que las Reglas de Aquaviva de 1587 dirigieron los posteriores reglamentos de congregantes y hubo experiencia sobrada a la vista del elevado número de nuevos establecimientos. Sin embargo, la Congregación de la Natividad no copió normas anteriores, aunque siguió el espíritu de las existentes, y cuando se fundó por los Jesuitas todo estaba previsto y las reglas no emanaron de debates internos entre los miembros, sino que habían sido pensadas y escritas por el P. Arriola, según la comisión e indicaciones de sus superiores. Por supuesto, había una evidente falta de espontaneidad, no respondían a inquietudes populares ni de determinados sectores sociales acomodados e influyentes, pues el único promotor fue la Compañía de Jesús. Era un caso claro de “disciplina social[50]” porque buscaron asegurar y fortalecer unas conductas y creencias confesionalmente correctas y lograr un orden corporativo, alcanzando a los aspectos más interiores e íntimos de la vida de una persona[51], propagados en aras de la generosidad y bondad humanas hacia los demás; es decir, también afectaba al equilibrio sociopolítico. Aquí jugó un papel fundamental la devoción a la Virgen María, considerada “madre propia” y a  la que se servía con reverencia y confianza, siguiendo el ejemplo de los hijos[52]. 

Resulta acertado hablar de estrategias devocionales cuando explicamos los procedimientos seguidos en la “conversión de los congregantes”. El primer requisito radicaba en la obligada confesión general reparadora de todos los pecados y faltas y principio del “nuevo estado de pureza”.  Conducidas por los jesuitas, tales confesiones generales constituían una pieza clave para conocer a los aspirantes, a partir de ahora comprometidos con otro estilo de vida[53]. El apretado calendario del sacramento de la confesión ordinaria, todos los domingos, perseguía la frecuencia del arrepentimiento y el propósito de enmienda, sin olvidar la guía espiritual y material de el confesor de la Compañía[54]. La comunión, al menos cada quince días[55] y siempre en la Capilla[56], seguiría a un tiempo previo de retiro y reflexión para valorar la importancia de lo que reciben y seguida de la acción de gracias. Las estrechas relaciones entre los congregantes se fomentaron con las reuniones semanales, los domingos por la tarde. Además estaban interconectados por los comportamientos piadosos derivados de “los santos del mes” y la práctica acostumbrada de transmitir sus vidas ejemplares y virtudes a las personas del entorno, bajo la supervisión del prefecto y sus colaboradores. Quedaba constancia de cómo los jesuitas proyectaban la paulatina introducción de actos de misericordia y mortificación, más desconocidos, menos ejercitados y poco populares, pero fundamentales para la Salvación[57]. Un modo de expansión fue el aprendizaje de los congregantes, que, una vez formados y convencidos de sus excelencias en el camino hacia Dios, pasarían a ser catequistas militantes hasta los últimos rincones y sectores sociales en las respectivas ciudades y villas. 

            Al amanecer diario hacían examen de conciencia y aunaban fuerzas para el día con el fin de no pecar, guardándose en especial de las faltas más habituales en cada uno. Por la noche reflexionaban sobre los actos cotidianos y los pecados cometidos,  implorando ayuda a la Virgen y proponiéndose mejorar al día siguiente. La constante presencia mariana reforzaba su voluntad y posibilitaba alcanzar los objetivos. De ahí que cada día rezaran la tercera parte del rosario, o al menos tres veces en semana, oyeran misa, o en su defecto, recitaran la Letanía de Nuestra Señora[58]. El rosario de la Virgen tenía lugar en privado, puesto que se consideraba oración vocal y según la Compañía de Jesús no sobrepasaba la esfera personal. También eran aleccionados para media hora diaria de oración mental[59], salvo imposibilidad de fuerza mayor, sustituyéndose, entonces, el rezo diario por el exclusivo de las fiestas. Conforme al espíritu ignaciano[60], la oración, en gran medida, suponía petición, para los agonizantes, para los enemigos, para los difuntos, para nosotros mismos. A la vez, orar era elevación del espíritu a Dios con afecto humilde y piadoso, lo que significaba unión y dependencia, logro posible sólo cuando había una formación suficiente. Los congregantes aspiraban a ese estado de dependencia sincera y amorosa y para alcanzarla debían ejercitarse ante todo en la obediencia y abnegación de sus voluntades y juicios y adherirse a los designios divinos; de tal modo que no encontraran menos devoción en cualquier obra de caridad que en la oración y la meditación[61]. Guiados por el maestro aprendían a orar y meditar, cada uno según sus capacidades y dones particulares y sin ningún tipo de restricción temporal[62], ya que podía dedicar lo que necesitara porque antes de salir a expandir devociones o a hacer caridad se precisaban “buenos interiores” para no flaquear ante los problemas del mundo. No cabía duda, la escuela de oración de la Compañía de Jesús seguía siendo los “Ejercicios Espirituales”[63], donde se insiste que el individuo ore en el modo, sitio y postura más oportunos. Finalmente, se insiste en el apartado 7, los días de fiesta los congregantes oirán misa en su capilla y oratorio, sin asistir a celebraciones en otros recintos, incluso en la misma Iglesia de la Casa Profesa. Por supuesto, la presencia de miembros de congregaciones fuera de sus capillas[64] e iglesias era reprobada por la sociedad por calificarse de signos de identidad personal y familiar.

Con su pedagogía tan peculiar, la Compañía de Jesús conminaba a disponer de libros devotos, entendiendo las vidas ejemplares, relatos de santos, hagiografías, fundaciones, biografías de personajes ilustres, etc. Cada día, el esclavo estaba obligado a leer un apartado o capítulo, y al mismo tiempo seleccionaba los pasajes más reveladores y devotos. Tales fragmentos, sirvieron de guía material, es decir, como ejemplos de comportamiento en la vida cotidiana, al tiempo que su recuerdo confortaba al interesado en los momentos de examen de conciencia o meditación. Las lecturas devocionales pretendían el  entretenimiento o deleite, sino sólo persiguían la reforma de las costumbres. Mientras meditaban, recreaban las imágenes de la pasión de Cristo, los crucifijos o el ascenso al cielo de la Virgen; de esta forma la Compañía de Jesús conseguía impresionar y hasta conmocionar a los congregantes.

            Las Reglas traspasaban las paredes de la Capilla para alcanzar las casas particulares, pues establecían que en sus aposentos siempre hubiera agua bendita y alguna imagen devota, preferiblemente de Dios o la Virgen, con el fin de “refrescar la memoria”. Esta “presentación” del lo cotidiano transformaba las ideas  preexistentes por medio de una estrategia esencial de las formas de relación entre los espacios privados y los religiosos. Acababan fundiéndose, pero con un claro predominio de la carga religiosa que impelía a los congregantes a perseguir sin descanso y sin sosiego los objetivos fijados por los dirigentes de la Institución. Con una táctica basada en el dramatismo, que generaba una pesada atmósfera religiosa, se llega a modificar la voluntad de los miembros, empujados al arrepentimiento de cualquier acto o pensamiento no demasiado ortodoxo conforme a lo estipulado en la Regla y, por supuesto, al cambio de costumbres, tendentes a aceptar el dirigismo y a propagar sus experiencias personales.

            Conforme a las tradiciones de la Iglesia, había un ejercicio de penitencia semanal, entendido como vigilias, ayunos y otras mortificaciones y humillaciones externas[65]. A pesar de los recelos del Instituto sobre la obligatoriedad de este apartado[66], se dejaba en manos del confesor y del Padre de la Congregación el modo de instruir a los esclavos para el buen cumplimiento de esta ordenanza, admitida en la Regla como supervisada y obligatoria, aunque con cierta flexibilidad; también recurrían a ellos para saber la forma de actuar en los demás ejercicios espirituales. Los continuos escritos que recogían acciones meritorias penitenciales, las constantes apologías sobre santos, misioneros, padres y hasta laicos, la carencia de relatos contrarios a estas prácticas y la abundancia de descripciones que calificaban estos actos de maravillosos y extraordinarios, hicieron que los congregantes aceptaran el ejercicio de la penitencia y otros de manera total y sin cuestionamientos, dando por supuesto que aquí radicaba una de las mejores formas de llegar a la Salvación. De hecho, no dudaron en difundir noticias sobre hermanos que usaban de cilicios, ayunos o latigazos para mortificar el cuerpo y acortar el camino hacia Dios. El penitente estaba definido como sobrehumano, casi santo, de ahí que la penitencia se presente a los ojos del actor generosa y gratificante, y didáctica a los ojos de los demás, al ser calificado de ejemplo indiscutible. Pues su actitud complaciente y reconocida animaba a familiares, amigos y vecinos a seguir sus pasos de forma fehaciente y, al mismo tiempo, obedientes con las Reglas de la Congregación. Era fundamental para el éxito de modificar las costumbres e introducir la religión en la vida cotidiana el mantenimiento de los signos exteriores penitenciales, desde ir a pie, símbolo de pobreza[67],  a las marcas visibles.

            Había un permanente recordatorio de la Congregación de la Natividad y su entorno. Nunca se difuminaban las señas de identidad de sus miembros, en especial, cuando se les consideraba poseedores de la capacidad de rogar a Dios por los asuntos personales y materiales de la Institución, forma de demostrar la aceptación plena de la entrada y de las funciones encomendadas. La buena marcha de la Congregación suponía, sin duda, ventajas generales para sus miembros, familiares y círculo social. En definitiva, la religiosidad de los esclavos estaba plenamente canalizada a través del contexto mariano, al igual que su labor de difusión. Las permanentes devociones desembocaban en constantes peticiones de gracias a la Congregación[68].  No nos engañemos, el interés jesuita por las congregaciones provino de una intención catequética inicial. La religión se respiraba en la vida diaria y las relaciones de los transmisores con los receptores mejoraron sensiblemente, hasta la plena identificación con el mensaje en ese entorno cotidiano.

            La conducta particular de sus miembros era uno de los puntos claves, repetido en varias ocasiones a lo largo de la Regla, para los superiores jesuitas y congregantes, que no dejaron de vigilar el estricto comportamiento, incluso en la esfera privada. No sólo había que dar buen ejemplo permanente y sin excepciones de palabra y obra, sino también controlar las expresiones, los gestos y los movimientos; no en vano el grado de satisfacción interior se exterioriza. Aquí, se llegaba a pormenorizar la postura de rechazo al abuso de juramentos, comedias profanas y otros espectáculos o juegos, especialmente naipes, huyendo siempre de malas compañías. No resultaron extrañas tales prohibiciones, porque hasta en el teatro o la música los jesuitas buscaron la formación de hábitos de la mente, del gusto y de la acción moral individual, así como sus responsabilidades cívicas y cristianas ante la sociedad y Dios[69].  Por otro lado, la Regla avisaba sobre todo a los casados para que guardasen los preceptos católicos en relación con sus esposas y se comportasen como padres modélicos, siempre preocupados por la solidez de la familia. También enseñarían el catecismo a cuantas personas no lo supieran y no reconocieran su ignorancia. Esta labor suponía el contacto permanente con individuos de muy diversa condición, en especial pobres y marginados, similar a un verdadero apostolado. La intención era ganar “discípulos” y colaborar con la población en creer en Dios y la Virgen para que fueran conscientes de que vivían gracias a Él y de que todos formaban el Cuerpo de Cristo. El trabajo de los congregantes perseguía una fe madura, viviente, consciente y operativa, sólo alcanzable con la instrucción y práctica en la vida cristiana. El contacto con el mensaje de Cristo ayudaba a los creyentes en su relación con otros cristianos, fuera y dentro de su casa, facilitaba las conversaciones, dirigía la oración litúrgica y privada y animaba a obrar por amor para socorrer al prójimo; en definitiva, permitía la integración en la comunidad. De este modo, los jesuitas lucharon contra la  Reforma y a favor de la Reforma Católica no por medio de la teología especulativa, sino con catequesis o propagación del mensaje divino, fomentando la recepción frecuente de los sacramentos[70]. Se confirmaba que los altos cargos debían concentrarse más en dominar la voluntad que el entendimiento. Interesaban más los convencidos que los simpatizantes, más los contemplativos que los críticos, más los dóciles que los eruditos.

            Todas las personas con oficios obedecían los acuerdos de la Congregación y las órdenes del Padre designado por la Compañía de Jesús y del Prefecto. Ahora bien, acabadas las juntas, fueron ellos los que verdaderamente gobernaban la Institución y asumían las diversas responsabilidades. Así, elegían a las personas encargadas de ejecutar las órdenes especiales y se preocupaban del seguimiento o, en su caso, de la búsqueda del sustituto adecuado. Cada miembro sabía que el Padre y Prefecto eran la máxima autoridad  y que el resto de los oficios sólo colaboraban o asesoraban en aspectos concretos. La cercanía y la accesibilidad permitían un control directo sobre personas y actos, aunque también suponían un recurso para los esclavos en caso de duda, ignorancia o falta. No resultaba fácil eludir esa autoridad y las propias Reglas recogían cláusulas sobre desobediencias y extralimitaciones de los congregantes; por ejemplo, cuando sin permiso metían en los ejercicios de la Congregación a un extraño que,  no había sido recibido, no contaba con la instrucción adecuada o no disponía de la formación y madurez ganada paulatinamente con la práctica cotidiana, perjudicaba al resto de los hermanos por el desconcierto y dañaba al asistente clandestino porque salía de la Capilla confundido y avergonzado por su falta de comprensión.

            Para evitar la progresiva relajación en la asistencia a las Juntas y, por tanto, la posible decadencia de la Institución, el Padre y Prefecto comprobaban uno a uno los asistentes, las ausencias y las excusas, valoradas después por ambos en su veracidad. En caso de silencio tras repetidas faltas, pedían información probatoria de los motivos argumentados, bien por medio de otros compañeros o bien por escrito para que quedara constancia en los libros. De cualquier modo, juzgaban siempre lo que procedía con criterio particular y si consideraban la existencia de negligencia, mentira, desidia o premeditación, castigaban a los congregantes con la pena de expulsión durante un tiempo y el apartamiento del resto de los socios, por el perjuicio ocasionado a la misma Congregación y sobre todo a sus cometidos devotos. La privación de entrada temporal suponía una afrenta personal, familiar y social y preludiaba el fracaso en sus obligaciones y hasta el destierro definitivo. No sorprendía la dureza de la postura del Prefecto y Padre, al contrario, parecía muy coherente si tenemos en consideración que los congregantes formaban una unidad a la que también se protegía siempre en caso de necesidad por medio de una tutela permanente y general de la Congregación[71]. Buena prueba de ello era el oficio de enfermero, cuya principal obligación consistía en saber los enfermos. A la menor sospecha o noticia, procedía a su visita y, si se confirmaba, a su inscripción en la “tabla de los enfermos” para que todos rezasen por ellos en sus plegarias particulares. Llegado el domingo, avisaba al Padre antes del sermón y plática con el fin de informar a los presentes y ordenar la visita y consuelo del afligido. Todavía, el enfermero hacía un seguimiento de las necesidades espirituales y materiales de los enfermos, lo que en cada caso ponía en conocimiento del Padre y Prefecto. Asumía una gran responsabilidad con los congregantes, que depositaban en él su confianza en materia tan especial. Evaluaba el grado de gravedad para organizar “el bien morir” y calculará el tiempo preciso para ordenar el alma, recibir los Sacramentos y hacer testamento. Además, el enfermero planificaba las visitas de los otros congregantes, más frecuentes cuanto más peligro de muerte existía, que le proporcionaban compañía y consuelo. Por supuesto, ante la inminencia de la muerte, el Padre designará a un hermano asistente dispuesto para ayudarle en el tránsito[72], que no se apartaba en ningún momento. Cuando se producía el desenlace, el mismo enfermero, informaba al Padre y al Prefecto, encargados, a partir de entonces, de hacer el entierro con las acostumbradas ceremonias de rigor, el acompañamiento y las rogativas por el alma del difunto. Tras la publicación de fallecimiento, se reunían todos en su entierro y, llevado en hombros, iban por las calles en el cortejo fúnebre rezando el rosario, lo mismo que durante el enterramiento. Ya en la Capilla de la Congregación se le decía un oficio de nueve lecciones, sin que nadie quedara excusado, pues el ausente estaba obligado a decirlo después, además de una misa en nombre de la Congregación, con comunión y rogativa a Dios general, aplicación de indulgencias, ganadas con la visita al altar de la Capilla, al tiempo se realizaba examen de conciencia para confesarse, comulgar, escuchar misa y rezo, por último, de la tercera parte del rosario, siete Ave Marías y siete Padre Nuestros[73].

El orden y el respeto entre los congregantes suponía una de las máximas preocupaciones del Padre y del Prefecto. De hecho, articularon en la Regla un sistema policial que impidiese la ruptura del silencio y la tranquilidad en las juntas con discusiones impropias, sin esperar su turno de palabra o requerimiento. Las previstas amonestaciones, que llegaban a la pena de silencio temporal, podían desembocar en la expulsión permanente, porque no se contemplaba la resolución de cuestiones de orden interno más allá de las puertas de la Capilla. Bajo la intencionalidad piadosa de la conveniencia divina, cada miembro pasaba a ser vigilante de los demás, tanto en comportamientos públicos como privados. Un mal ejemplo debía ser corregido de inmediato, “con caridad y discreción”, pero si no era conveniente la intervención directa o el reprobado rechazaba la buena voluntad del aviso, se tenía que informar al Padre para que tomara las medidas oportunas en bien de la Congregación. Incluso en la Regla hay advertencias severas que asombran porque defendían la vergüenza pública como instrumento de recapitulación y enmienda. Las denominadas “faltas públicas” constaban de dos vertientes bien diferenciadas, la del avisado para corregir los comportamientos y pedir perdón por ellos a esclavos y a Dios, y la de los espectadores, que esperaban represiones ejemplares y exigían reconversiones notorias de escarmiento, calificables de modélicas. Por otro lado, la cadena de congregaciones existente ya a mediados del siglo XVII permitía el traspaso de congregantes cuando había cambios de residencia. Entonces, la Congregación expedía licencia y patente para ser admitido en la congregación receptora sin problemas, ya que el Padre y Prefecto respondían del nuevo miembro e informaban de lo concerniente a su persona y familia. Estas licencias conllevaban una verdadera “biografía devocional” que le hacía merecedor de ser recordado en las oraciones por sus antiguos compañeros y gozar de los privilegios e indulgencias adquiridos. Como todas las reglas procedían del Colegio Romano daba igual la localidad o institución a la hora de tener las mismas obligaciones, de ahí que las recomendaciones más reiteradas e importantes respondiesen a la labor de propagar la devoción cristiana en la vida cotidiana de la población. Particularmente insistente era la necesidad de un comportamiento edificante y ejemplar, que distinguiese a los congregantes, y que, sobre todo, sirviera para “atraer a toda virtud y santidad”, conforme a los postulados del Instituto.

Esa preocupación por los demás, esa conexión con el entorno social, ese deseo de expandir la devoción y el sentimiento cristiano, entra de lleno en el concepto de “disciplina social”, fruto del apoyo a la Compañía de Jesús y a su significado como difusora de la verdadera fe católica. Aquí debemos tener en consideración que se otorgaba valor fundamental a la conducta y por ello, trasponía las Reglas de la modestia[74], elaboradas en 1555, a los miembros de las congregaciones marianas, a modo de “padres-misioneros” de la palabra de Dios. Este control del cuerpo tuvo su origen en la tradición disciplinaria monástica, pero ahora la modestia contenía una función político-social[75]. La característica jesuita de «vivir en el siglo» concedió a esas reglas otra dimensión que conectaba con la literatura de las «buenas maneras»; tales nexos se manifestaban en las difundidas Industrias de Juan de Polanco[76]. La vida ejemplar, la  confianza, la credibilidad, la autoridad y el conocimiento del entorno conformaban estrategias para ofrecer una imagen «virtuosa», que producía un impacto eficaz[77],  y se estructuraban en torno al aspecto exterior: la parquedad de las palabras, la contención de los gestos, el rechazo a lo temporal, la humildad, la huída de la ostentación doctrinal, la paciencia y la prudencia. Por tanto, el congregante recurría a estrategias discursivas y no discursivas hasta ocasionar en el entorno social reacciones de cierto contenido dramático, como arrepentimientos, exámenes de conciencia, propósitos de enmienda o promesas[78]. El mensaje emitido se fundamentaba en la figura del congregante, transformado ahora en modelo a imitar en formas externas y en sentimientos; emulaban a los predicadores y su pedagogía misionera[79]. ¿Cuáles fueron las misiones del congregante, llamadas “de la caridad con los otros prójimos” en la Regla?: 1.- Con la guía del Padre, cualquier esclavo ayudaría a la persona que estuviera en pecado mortal, o en peligro, arbitrando un remedio adecuado, pero no escatimando en esfuerzos para salvar a los afectados. En tales casos, no importaban los perjuicios sociales si existían beneficios espirituales a la hora de hacer públicas las faltas y cuestionar su credibilidad de buen cristiano. La intervención del congregante con frecuencia rebasaba la esfera privada en su intención de empujar hacia la confesión y comunión. 2.- Debían reconciliar a los enemistados, atajando con prudencia los pleitos y consecuencias de enfrentamientos y disputas. Aquí, el doble compromiso de la caridad cristiana de ayuda a los discordes y el mantenimiento del equilibrio socio-político de la comunidad no permitía la ruptura del grupo, aseguraba la jerarquía y mantenía los valores y principios de cohesión social. Las rivalidades no sólo alteraban la paz interior personal y la armonía del conjunto, sino que ponían en peligro la continuidad y la convivencia. Los desacuerdos entre familias generaban hostilidades durante generaciones, abusos y represalias, que llegaba a trascender fuera de la localidad, e implicaban a cientos de individuos. Los congregantes, al significarse como árbitros y mediadores, realzaban su modo de vida cristiano y ganaban en influencia y prestigio para condicionar los actos de las gentes. Al aparecer como garantes de un orden social, la aristocracia y los grupos acomodados veían en ellos partidarios a los que ayudar y proteger, como constructores de la concordia interestamental e interpersonal gozaban de las simpatías de la mayoría, incluso de desfavorecidos y marginados, que aspiraban a mejoras sensibles con la intercesión de los congregantes. Por ejemplo, negociaban esperas con los acreedores, escribanos y procuradores para retrasar o evitar multas y encarcelamientos y cuando se llegaba a juicio intercedían en las causas de los más pobres; también visitaban a los presos en la cárcel, ayudando en lo preciso con solicitudes de perdón, limosnas para el pago de pequeñas deudas o apoyo espiritual destinado al arrepentimiento de los delitos. 3.- La moralización de las costumbres y la educación religiosa justificaban la preocupación de los esclavos de la Natividad  por corregir los pecados procedentes de juramentos, maldiciones o cantares lascivos, donde hallaban uno de sus principales servicios a Dios. Por su parte, perdonaban las injurias, oraban por sus enemigos y pedían por la conversión de infieles y pecadores. De igual modo, inculcaban a la población que en sus oraciones incluyeran rogativas por las ánimas del purgatorio, la prosperidad de la Santa Iglesia y la recompensa de los justos.  Papel destacado jugaba la confesión y otros “ejercicios de virtud”, como la penitencia o la meditación, de ahí los esfuerzos de los congregantes por atraer al mayor número de personas mediante su ejemplo, oraciones y pláticas. 4.- Las prácticas piadosas, importantes aunque no trascendentales, ocupaban parte del tiempo de los congregantes por las visitas a pobres enfermos en sus casas y hospitales para llevarles algún regalo y prepararles la confesión de sus pecados, al tiempo que se les aleccionaba sobre los beneficios de la vida religiosa. La limosna estaba dentro de sus obligaciones, pero dosificada para resultar útil y no practicada sin sentido. Las técnicas de composición del lugar propias de los ejercicios espirituales también sirvieron para comprender el entorno donde se realizaba su labor con el fin de asegurar la comunicación[80]. Había que reparar faltas y corregir las desviaciones de comportamiento para lograr el reingreso en la comunidad cristiana y formar para la inclusión en el cuerpo social. En consecuencia, el secreto radicaba en adoptar sin reservas y adaptar a la vida cotidiana las enseñanzas recibidas de palabra y obra de los congregantes hasta garantizar la estabilidad “política”[81].